सार्को कैप्सूल का उपयोग करके आत्महत्या करने का नया आविष्कार जीवन की रक्षा करने वाली बाधा को तोड़ देता है।
कनाडा का दया-हत्या कार्यक्रम अब उस स्थिति का अनुसरण कर रहा है, जिससे आलोचक लंबे समय से
डरते रहे हैं: 'मांग पर मृत्यु' में तीव्र वृद्धि।
स्विसलैंड, जो लंबे समय से सहायता प्राप्त आत्महत्या पर अपने उदार नियमों के लिए जाना जाता रहा है, अब स्वयं-चुनी
मृत्यु के लिए एक और नए व्यावसायिक मॉडल से जूझ रहा है।
वर्तमान में शाफ़हाउज़ेन कैंटन में विवादास्पद "सार्को पॉड" आत्महत्या कैप्सूल की कानूनी अनुपालन को लेकर तीव्र बहस चल रही है।
सार्को कैप्सूल, एक ताबूत के आकार का, पूरी तरह स्वचालित गैस कैप्सूल, जिसे 3डी प्रिंटर का उपयोग करके बनाया गया है, लोगों को यह
चुनने में सक्षम बनाने के लिए डिज़ाइन किया गया है कि वे कैसे मरें।
स्वतंत्र इच्छा का निर्धारण करने के लिए एक ऑनलाइन सर्वेक्षण में भाग लेने के बाद, आपको पहुँच के लिए एक कोड
मिलता है और आप किलिंग कैप्सूल में प्रवेश कर सकते हैं।
अंदर एक लीवर है जिसे आप बस पलट देते हैं। लगभग 30 सेकंड के बाद, बेहोशी छा जाती है।
23 सितंबर 2024 को, शाफ़हाउज़ेन कैंटन के एक जंगल में एक घातक घटना में कैप्सूल का पहली बार उपयोग किया गया।
इस प्रक्रिया में एक 64 वर्षीय अमेरिकी महिला की मृत्यु हो गई। वह महिला विशेष रूप से इसी उद्देश्य के लिए स्विट्ज़रलैंड गई थी।
फिलिप निट्श्के, कैप्सूल के आविष्कारक और कंपनी "एग्जिट इंटरनेशनल" के अध्यक्ष, ने नीदरलैंड से लाइव
वीडियो प्रसारण के माध्यम से उस महिला की मृत्यु देखी।
शाफहाउज़ेन पुलिस ने फिर घटनास्थल पर मौजूद सभी लोगों को आत्महत्या के लिए उकसाने और सहायता करने के आरोप में गिरफ्तार कर लिया।
निट्स्के को भी गिरफ्तार किया गया और उसके कंप्यूटर तथा एक सार्को प्रोटोटाइप जब्त कर लिए गए।
8 अक्टूबर 2024 तक निट्श्के अभी भी हिरासत में हैं। कैप्सूल में मृत्यु के लिए 371 अन्य लोग अभी भी प्रतीक्षा सूची में हैं।
अधिकारियों को अभी भी और स्पष्टीकरण की आवश्यकता है। एक बात निश्चित है: राजनेता सार्को मौतों के लिए
कानूनी ढांचे को निर्धारित करने का प्रयास कर रहे हैं।
चर्चा पूरे ज़ोरों पर है, और आप सभी पक्षों से कैप्सूल का उपयोग करने के लिए विभिन्न,
कभी-कभी बहुत मार्मिक कारण और कहानियाँ सुनते हैं।
"स्व-निर्णय" यहाँ एक बड़ा चलन वाला शब्द है।
लेकिन आइए कनाडा के MAID कार्यक्रम के उदाहरण को देखें: यह अब वयस्कों के लिए केवल सहायक मृत्यु के बारे में नहीं है।
यहाँ तक कि न्यूनतम आयु सीमा से मुक्त बच्चों को भी अपने जीवन का 'स्व-चयनित', 'स्व-निर्धारित' अंत करने की अनुमति है।
शिशुओं को "प्रसवोत्तर हत्या" के माध्यम से गर्भपात किया जाना है। और कौन सा नैतिक
प्राधिकरण यह तय करता है कि रेखा कहाँ खींची जाती है?
अगर स्विस राजनेता सहायता प्राप्त आत्महत्या जैसी चीज़ों को रोकने में असमर्थ रहते हैं, तो हम बस खड़े होकर देख सकते हैं
कि बाँध टूट जाए और हम एक बार फिर अपने यूरोपीय पड़ोस में कानूनी रूप से बच्चों की बलि चढ़ाना शुरू कर दें।
लेकिन यह जानने के लिए कि कनाडा एक अग्रदूत के रूप में कितनी दूर तक जा चुका है, निम्नलिखित कार्यक्रम सुनें।
क्या आप गरीब, अवसादग्रस्त, विकलांग या अन्यथा सामाजिक रूप से अस्वीकार्य हैं? तो फिर एक सुखद मृत्यु क्यों नहीं चुनते?
ऐसा कथन सुनकर कोई भी सोचेगा कि उसने गलत सुना है!
हालाँकि, यह या कुछ इसी तरह का नारा जल्द ही कनाडाई सरकार के यूथेनेशिया कार्यक्रम – 'मेडिकल असिस्टेंस इन डाइंग' का हो सकता है।
कनाडाई दया-हत्या उद्योग में आत्महत्या के लिए लक्षित सहायता प्रदान करने की योजनाओं का विस्तार किया गया है।
यह राज्य-स्वीकृत और आयोजित आत्महत्या, जो कई वर्षों से चल रही है, अब दिन-ब-दिन और अधिक अजीब रूप ले रही है।
यह इनकार नहीं किया जा सकता कि यहाँ विज्ञान-कथा फिल्म "सोइलेंट ग्रीन" के साथ कुछ समानताएँ हैं, जिसमें लोग
समाज के सामान्य हित के लिए मरने में प्रसन्न होते हैं बजाय इसके कि वे एक असुविधाजनक बोझ बनें।
कनाडा ने घातक इंजेक्शन द्वारा आत्महत्या को स्वास्थ्य सेवा के रूप में परिभाषित करने का निर्णय लिया है।
न केवल इस विकल्प को 12 साल के बच्चों के लिए उपलब्ध कराने की मांग है, बल्कि टोरंटो विश्वविद्यालय के दो दार्शनिक
अब यह भी तर्क दे रहे हैं कि गरीबों के लिए दया-हत्या को सामाजिक रूप से स्वीकार किया जाना चाहिए।
काइला वीबे, दर्शनशास्त्र में पीएचडी उम्मीदवार, और जैव-नैतिकता विशेषज्ञ एमी मुलिन, दर्शनशास्त्र की
प्रोफेसर, जर्नल ऑफ मेडिकल एथिक्स में लिखती हैं:
यह अस्वीकार्य है कि जो लोग पहले से ही अन्यायपूर्ण सामाजिक परिस्थितियों से पीड़ित हैं, उन्हें इन परिस्थितियों
में सुधार होने का इंतजार करने के लिए मजबूर किया जाए।
अनुशंसित समाधान को क्षति सीमित करने की एक पद्धति के रूप में मान्यता दी जानी चाहिए और इसे दो
अधिक-या-कम आदर्श विकल्पों के बीच 'कम बुराई' माना जाना चाहिए।
सरल भाषा में, ये दो महिलाएँ कह रही हैं कि केवल दो विकल्प हैं: मदद या सुधार की कोई उम्मीद
के बिना एक दुखद जीवन, या एक "सुंदर आत्महत्या"।
वाइबे और मुलिन द्वारा 'सबसे खराब स्थिति' के रूप में वर्णित परिदृश्य, फिर भी, इस तथ्य पर आकर टिका है कि ऐसे वंचित लोगों
को यह अधिकार होगा कि वे स्वयं तय करें कि अपना जीवन कैसे जिएँ।
उनकी राय में, हर किसी को यह तय करने का अधिकार होना चाहिए कि उनका जीवन जीने लायक है या
नहीं, और इस निर्णय का सम्मान किया जाना चाहिए।
हालांकि यह समाधान दुखद है, उनके बयान के अनुसार, फिर भी यह "नुकसान सीमित करने का सर्वोत्तम तरीका" होगा।
यह अनिवार्य रूप से यह प्रश्न उठाता है कि क्षति सीमित करने के संदर्भ में ऐसे अमानवीय समाधानों से सबसे अधिक लाभ किसे होता है।
अपनी 'नैतिक रूप से स्वीकार्य' आत्महत्या को सही ठहराने के लिए, दोनों महिलाएं सामाजिक कल्याण की कमी के कारण यूथानेशिया का सहारा
लेने वाले कनाडाई नागरिकों की भयावह कहानियों का उपयोग करती हैं।
कनाडा के आत्महत्या नियमों के तीव्र विकास और ट्रूडो सरकार की इन्हें और विस्तारित करने की दृढ़ प्रतिबद्धता को देखते हुए,
इस तरह के प्रस्तावों को जानलेवा गंभीरता से लिया जाना चाहिए।
राजनीतिक नेताओं द्वारा स्थिति को सुधारने और ऐसे पीड़ितों के जीवन को किसी भी कीमत पर अधिक जीने योग्य बनाने के लिए अपनी पूरी ताकत
झोंकने के बजाय, "आत्महत्या" को यहाँ न केवल प्रोत्साहित किया जाता है, बल्कि इसे सबसे
स्वीकार्य समाधान के रूप में प्रस्तावित किया जाता है।
जो कोई भी अपने राष्ट्र के नागरिकों के लिए जीवन की तुलना में मृत्यु को अधिक आकर्षक बनाता है, वह अपराध कर रहा है।
और जो कोई भी हर कीमत पर अपने साथी मनुष्यों के जीवन की रक्षा के लिए संघर्ष नहीं करता और उनके जीवन को अधिक जीवनीय
बनाने में मदद नहीं करता, उसे खुद को लोगों का प्रतिनिधि नहीं कहना चाहिए और न ही ऐसा व्यवहार करना चाहिए।