Sarko kapsül aracılığıyla intihara yönelik yeni buluş, yaşamı korumak için barajı yıkıyor.
Kanada'nın ötenazi programını, eleştirmenlerin uzun zamandır korktuğu şey takip ediyor:
"Talep üzerine ölüm" için hızlı bir artış.
Uzun zamandır yardımlı intihara ilişkin liberal düzenlemeleriyle tanınan İsviçre, şimdi yeni bir iş
modeli olan kendi seçtiği ölümle mücadele etmek zorunda.
Tartışmalı "Sarco-Pod" intihar kapsülünün yasal uygunluğu şu anda Schaffhausen Kantonunda hararetli bir tartışma konusu.
3D yazıcı kullanılarak üretilen tabut şeklinde, tam otomatik bir gaz kapsülü olan Sarco kapsülü,
kendi kendine ölümü mümkün kılmak üzere tasarlanmıştır.
Özgür iradenizi belirlemek için çevrimiçi bir ankete katıldıktan sonra, erişim için bir kod
alırsınız ve ölüm kapsülüne tırmanabilirsiniz.
İçeride basitçe çevireceğiniz bir kol bulacaksınız. Yaklaşık 30 saniye sonra bilincinizi kaybedeceksiniz.
23 Eylül 2024'te kapsülün ilk ölümcül kullanımı Schaffhausen kantonundaki bir ormanda gerçekleşti.
Sonuç olarak 64 yaşındaki Amerikalı bir kadın hayatını kaybetti. Kadın İsviçre'ye bu amaçla bilinçli olarak seyahat etmişti.
Kapsülün mucidi ve "Exit International" şirketinin başkanı Philip Nitschke, kadının
ölümünü Hollanda'dan canlı video yayınıyla izledi.
Schaffhausen polisi daha sonra olay yerinde bulunan herkesi intihara teşvik ve yardım ve yataklıktan tutukladı.
Nitschke de tutuklanmış ve bilgisayarları ile bir Sarco prototipine el konulmuştur.
Nitschke 8 Ekim 2024 tarihine kadar gözaltında tutulacak. 371 kişi daha kapsülde ölmek üzere bekleme listesinde yer alıyor.
Yetkililerin hala daha fazla açıklamaya ihtiyacı var. Kesin olan bir şey var: Politikacılar Sarko ölümlerine
ilişkin yasal çerçeveyi somutlaştırmaya çalışıyorlar.
Tartışma tüm hızıyla devam ediyor ve kapsül kullanımı lehine her taraftan farklı, bazen çok
dokunaklı nedenler ve hikayeler duyabilirsiniz.
"Kendi kaderini tayin etme" burada büyük bir moda sözcük.
Ancak Kanada'nın Maid programı örneğine kulak verelim: Bu artık "sadece" yetişkinler için ötenazi ile ilgili değil.
Asgari yaş sınırı olmayan çocukların bile yaşamlarına "kendi seçtikleri", "kendi
belirledikleri" bir son vermelerine izin verilmektedir.
Bebekler "doğum sonrası öldürme" yoluyla aldırılmalıdır. Peki çizginin nereye çekileceğine hangi ahlaki otorite karar veriyor?
İsviçreli politikacılar basitleştirilmiş intihar gibi olaylara bir son veremezlerse, geriye barajın
yıkılmasını ve Avrupa'daki komşularımızın yasal olarak çocukları tekrar kurban etmesini izlemek kalıyor.
Ancak Kanada'nın bu konuda ne kadar ileri gittiğini öğrenmek için aşağıdaki programı dinleyin.
Yoksul, depresif, engelli ya da başka bir şekilde sosyal olarak kabul edilemez misiniz?
O zaman bunun yerine güzel bir ölümü seçin!
Böyle bir ifadeyi duyan herkes yanlış duyduğunu düşünür!
Ancak, bu ya da buna benzer bir şey yakında Kanada hükümetinin ötenazi programının sloganı olabilir - Ölümde Tıbbi Yardım.
Kanada ötanazi endüstrisinde yardımlı intiharı sağlamak için planlar genişletildi.
Birkaç yıldır var olan bu devlet onaylı ve örgütlü intihar, giderek daha soyut biçimler alıyor.
Burada, insanların uygunsuz bir balast olmak yerine kamu yararı için ölmekten mutlu oldukları bilim kurgu filmi
"Soylent Green" ile belirli bir benzerlik olduğu inkar edilemez.
Kanada, zehirli iğne ile intiharı sağlık hizmeti olarak tanımlamaya karar verdi.
Bu seçeneğin 12 yaşından küçük çocuklara da sunulması için çağrılar yapılmakla kalmıyor. Şimdi Toronto
Üniversitesi'nden iki filozof, yoksullara ötenazinin toplumsal olarak kabul edilebilir olması gerektiğini bile savunuyor.
Felsefe alanında doktora öğrencisi Kayla Wiebe ve felsefe profesörü biyoetikçi Amy
Mullin Journal of Medical Ethics'te yazdı:
„Hâlihazırda adaletsiz sosyal koşullardan muzdarip olan insanların bu koşulların
düzelmesini beklemek zorunda bırakılması kabul edilemez.
Önerilen çözüm bir hasar sınırlama yaklaşımı olarak kabul edilmeli ve iki az ya da çok ideal
seçenek arasında bir "ehven-i şer" olarak görülmelidir.“
İki hanımefendi sade bir dille sadece iki seçenek olduğunu söylüyor: Yardım ya da iyileşme umudu
olmayan sefil bir hayat ya da "güzel bir intihar".
Wiebe ve Mullin bunu "en kötü durum senaryosu" olarak tanımlasa da, bunun kesin anlamı, bu tür dezavantajlı kişilerin hayatları
hakkında kendi kararlarını verme hakkına sahip olduklarıdır.
Ona göre, herkes hayatının yaşamaya değer olup olmadığına karar verme hakkına sahip olmalı ve bu karara saygı gösterilmelidir.
Her ne kadar bu çözümün trajik olduğunu söylese de, yine de en iyi "hasar sınırlama yaklaşımı" olacaktır.
Bu da kaçınılmaz olarak, bu tür insanlık dışı çözümlerin en çok kime zarar verdiği sorusunu gündeme getirmektedir.
İki bayan, intiharın "etik açıdan kabul edilebilir" olduğu iddialarını güçlendirmek için, sosyal yardım
eksikliği nedeniyle ötenaziye başvurmak zorunda kalan Kanada vatandaşlarının korkutucu hikayelerini kullanmaktadır.
Kanada'nın destekli intihar rejiminin hızlı gelişimi ve Trudeau hükümetinin bunu daha da genişletme
kararlılığı göz önüne alındığında, bu gibi teklifler ölümcül bir ciddiyetle ele alınmalıdır.
Siyasi liderliğin durumu düzeltmek ve her ne pahasına olursa olsun bu tür mağdurların hayatlarını daha yaşanabilir kılmak için
elinden geleni yapması yerine, "intihar" burada sadece tercih edilmekle kalmıyor, aynı
zamanda en kabul edilebilir çözüm olarak öneriliyor.
Halkının yurttaşları için ölümü yaşamın önüne koyan kişi suç işlemektedir.
Ve her ne pahasına olursa olsun insan kardeşlerinin hayatlarını korumak ve daha yaşanabilir kılmak için
mücadele etmeyen hiç kimse kendini halkın temsilcisi olarak adlandırmamalı ve hareket etmemelidir.